*Cántico de experiencia espiritual

Breve explicación del sentido
de las Etapas del Camino a la Iluminación

por Je Tsongkhapa

¡Namó Guru Mañjugoshaia!

Inclino mi cabeza ante el Señor de los Shakyas,
Cuyo cuerpo fue creado por miríadas
de virtudes perfectas y excelentes,
Cuyo verbo colma las esperanzas
de seres innumerables,
Cuya mente percibe tal cual son, sin excepción,
todos los objetos del conocimiento.

Me prosterno ante Maitreya y Mañjushri,
Hijos supremos de ese Maestro incomparable,
Que despliegan emanaciones en campos innumerables,
Asumiendo la responsabilidad
De todas las actividades del Victorioso.

Me prosterno a los pies de aquellos
A quienes llamamos Nagarjuna y Asanga,
Ornamentos de la Tierra,
Muy renombrados en los Tres Reinos,
Que revelan en sus comentarios
El verdadero sentido de la Madre de los Vencedores,
Tan difícil de comprender.

Me prosterno ante Atisha,
Dueño de un tesoro de instrucciones
Que abarca los puntos cruciales
Del camino completo y sin errores
De los linajes excelentes
De aquellos pioneros sublimes:
El linaje de la visión profunda
Y el de las vastas actividades.

Con profundo respeto me inclino
Ante mis Maestros espirituales.
Ellos son el ojo que ve
Todas las miríadas de enseñanzas;
Conmovidos por su compasión,
Ellos las dilucidan usando
De medios hábiles;
Ellos son el portal supremo
Para los afortunados
Que se encaminan a la liberación.

Las Etapas del Camino a la Iluminación
Provienen del noble linaje
Transmitido por esos dos sabios,
Nagarjuna y Asanga, que son la joya suprema
En la corona de los sabios de la Tierra,
Cuya fama entre los seres
Flamea como estandarte resplandeciente.

Estas instrucciones invalorables
Son como un rey poderoso
Que cumple, sin excepción, con
Todos los deseos y objetivos de los seres.
Porque junta en sí los ríos
De mil nobles escrituras,
Es también un océano
De explicaciones gloriosas y elocuentes.

Gracias a ellas comprendes
Que todas las escrituras carecen de contradicción
Y todas las enseñanzas se te aparecen
Como instrucción personal;
Logras entender fácilmente
La verdadera intención del Victorioso
Y estás protegido del abismo
De las malas acciones graves.

Por eso, muchas personas eruditas
De la India y el Tíbet, muchos afortunados
Han confiado en esta instrucción suprema.
¿Quién, entre los que tienen juicio,
No estaría cautivado por este camino gradual
Para los tres tipos de persona?

Enseñar y escuchar incluso una sola vez
Este Lam Rim que condensa
La esencia de todas las escrituras
Genera un cúmulo de cualidades benéficas
Como si se hubiera explicado y estudiado
Todo el santo Darma.
Reflexiona sobre esto cuando hayas comprendido
La eficacia magnífica de esta esencia.

La raíz de todo lo auspicioso
Que muy bien nutre y gesta
Toda cosa excelente de esta vida
Y de las vidas futuras
Es el Maestro que te enseña el camino.
Con esfuerzo y corrección
Confía entonces en ese sagrado amigo espiritual,
Tanto en pensamiento como en tus acciones.
Cuando comprendas esto
No abandones a tu Lama
Ni siquiera para salvar tu vida
Y complácelo con la ofrenda de tu práctica
Que respeta sus instrucciones.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

Esta vida humana, una base perfecta
De libertad y oportunidades,
Es como la joya que concede los deseos.
Sólo una vez se obtiene una vida así.
Difícil es conseguirla, y pasa tan rápido
Como un relámpago en el cielo.
Pensando en las actividades del mundo,
Al darte cuenta de que todas ellas
Son como paja que se lleva el viento,
Tienes que extraer siempre la esencia,
Día y noche.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

No hay garantías de que, al morir,
no vayas a renacer en los bajos reinos.
Comprendiendo que tu única protección
Contra ese terror son las tres Joyas Preciosas,
Que tu práctica del refugio sea muy firme,
No permitas que tus votos se deterioren.
Ello depende de practicar correctamente
Qué acciones adoptar y cuáles abandonar,
Pensando muy bien en las consecuencias
De los karmas blancos y negros.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

Para practicar el camino supremo
Se requiere una base completa
Con todas las cualidades.
Cuando no la obtengas
No tendrás la destreza necesaria.
Por lo tanto, entrénate en plantar
Causas que no sean incompletas.
Y además, un punto crítico
Es purificar especialmente tus tres puertas,
Manchadas por malas acciones y caídas,
De sus oscuridades kármicas,
Así que deléitate en hacerlo completamente,
Practicando siempre con los cuatro poderes.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

Si no te esfuerzas por reflexionar
Sobre los defectos que constituyen
La verdad del sufrimiento
No va a nacer en ti una mente
Que luche de veras por la liberación.
Si no has reflexionado sobre las etapas
De la entrada en el samsara, la fuente del sufrimiento,
No conoces el modo de cortar la raíz del samsara.
Por lo tanto, deléitate en conocer por qué
Estamos amarrados al samsara y estabiliza la repulsión
Y el renunciamiento a la existencia cíclica.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

Bodichita es la práctica principal del camino
En el vehículo supremo, es fundamento y pilar
De todas las actividades eficaces,
Es como el elixir que transforma en oro
Las dos acumulaciones,
Es un tesoro de méritos
Que junta un cúmulo de miríadas de virtudes.
Habiendo comprendido esto,
Los héroes Bodisatvas consideran
La preciosa Bodichita como el corazón de su práctica.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

La generosidad es la joya de los deseos
Que cumple con las esperanzas de los seres,
Es el arma suprema para cortar
Los nudos de la avaricia,
Es la actividad que otorga valentía intrépida
A los Hijos de los Victoriosos,
Y es el fundamento de su fama,
Proclamada en las diez direcciones.
Comprendiendo que esto es así,
Los sabios confían en el noble camino
En el que hacen entrega completa
De su cuerpo, riquezas y virtudes.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

La moralidad es el agua que lava
Las manchas de las malas acciones,
Es la luz de la luna, que disipa
El tormento ardiente de las perturbaciones mentales,
Es semejante al Monte Meru,
Que se alza resplandeciente entre los seres,
Y a causa de su poder, los migrantes
Se inclinan sin intimidación.
Sabiendo esto, los santos protegen
Los votos de moralidad que han asumido
Como lo harían con sus propios ojos.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

La paciencia es el adorno supremo de los poderosos,
La mejor de las austeridades
Contra el tormento de las perturbaciones mentales,
Es el garuda, enemigo de la serpiente del odio,
Es una armadura impenetrable
Que defiende del puñal de las palabras hirientes.
Conociendo esto, los Bodisatvas se entrenan
De muchas maneras en el sabio uso
De esa armadura suprema, la paciencia.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

Si te revistes con la armadura impenetrable
Del esfuerzo firme e irreversible,
Todas tus actividades adquirirán sentido,
Y cualquier cosa que emprendas
La llevarás a buen término, según tus deseos.
Sabiendo esto, los hijos del Victorioso
Todo lo acometen con la gran eficacia
Del esfuerzo que disipa toda pereza.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

La serenidad es el soberano
Que gobierna la mente.
Si la colocas en un objeto,
Es como el Monte Meru, inconmovible,
Y si se lo permites, se relaciona
Con todos los objetos virtuosos
E induce gran felicidad
Por la flexibilidad del cuerpo y de la mente.
Sabiendo esto, los yoguis poderosos
Practican continuamente la concentración
Que destruye al enemigo, la distracción.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

La sabiduría es el ojo que ve
La profunda vacuidad,
Es el camino que aniquila
La raíz de la existencia cíclica,
Es un tesoro de buenas cualidades
Alabado en todas las escrituras,
Es la renombrada lámpara suprema
Que disipa la oscuridad de la ignorancia.
Sabiendo que esto es así, los sabios
Que desean la liberación
Generan con mucho esfuerzo este camino.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

Sin embargo, no se ve que la concentración
En un punto, por sí misma, sea capaz
De cortar la raíz de este samsara,
Ni que la sabiduría carente
Del camino de la serenidad
Pueda detener, por más que las examine,
Las perturbaciones mentales.
Por eso los sabios apelan a la sabiduría
Que sondea hasta el fondo
La naturaleza de las cosas,
Montándola en el caballo inconmovible
De la serenidad, y con el arma afilada
Del razonamiento del Camino Medio,
Carente de extremos, destruyen
Todos los objetos de concentración
Que adhieren a extremos,
Aumentando así la inteligencia
Que comprende la vacuidad
Con la sabiduría espaciosa
Que analiza con corrección.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

Al familiarizar la mente con un solo objeto,
Ni qué decir, se obtiene concentración meditativa.
Pero con la sabiduría analítica que correctamente
Analiza la verdadera naturaleza también se puede
Generar concentración meditativa, al permanecer
Muy firme e inconmoviblemente en ese objeto supremo.
¡Qué maravillosos son los esfuerzos de los que,
Viendo que esto es así, practican
Unificando la serenidad y la visión profunda!
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

La estabilidad meditativa cuyo objeto
Es la vacuidad semejante al espacio,
Y el logro subsiguiente, cuyo objeto es la vacuidad
De los fenómenos como ilusión mágica,
Constituyen la unión del método y la sabiduría.
Éstas son las actividades de los Bodisatvas,
Alabadas porque te llevan más allá
Del océano del samsara.
Es el sistema de los afortunados
El haber comprendido que no hay que darse
Por satisfecho con uno solo de estos dos caminos.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

Genera fielmente el camino común
Que es necesario para los dos caminos supremos
–Causal y resultante– del Gran Vehículo.
Confía en la protección de un sabio capitán,
Y siguiendo sus instrucciones completas
Entra en el gran océano de los Tantras.
Si haces esto, le darás sentido
A la libertad y oportunidades
De esta vida humana que has conseguido.
Yo, un yogui, también he practicado así.
Tú, que deseas la liberación,
También practica así, te lo pido.

A fin de familiarizar mi mente
Y para beneficiar a los virtuosos
De fortuna parecida,
He explicado, con palabras fáciles
De entender, el camino completo
Que complace a los Victoriosos.
Por la virtud así generada,
Que ninguno de los migrantes
Se vea separado del camino noble y perfecto.
Yo, un yogui, he rezado así.
Tú, que deseas la liberación,
reza también así, te lo pido.

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Colofón:

Así culmina la breve presentación de las Etapas del Camino a la Iluminación, escrita como ayuda a la memoria por el glorioso sabio, el monje Lobsang Drakpa, en Gueden Nampar Gyelwe Ling, una ermita situada en la montaña Trok Riwoché.

Traducción al español: R.A.M.

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A continuación, cada estrofa del Cántico de Experiencia Espiritual, de Je Tsongkhapa, con un breve comentario extraído principalmente del que compusiera Chone Lama Drakpa Shedrup (1675-1748). Si desean leer el poema en tibetano (o en tibetano romanizado, para recitar), lo encontrarán en la versión en inglés.

¡Namó Guru Mañjugoshaia!

Inclino mi cabeza ante el Señor de los Shakyas
Cuyo cuerpo fue creado por miríadas
de virtudes perfectas y excelentes,
Cuyo verbo colma las esperanzas
de seres innumerables,
Cuya mente percibe tal cual son, sin excepción,
todos los objetos del conocimiento.

            La primera estrofa es un homenaje al Muni, es decir, a nuestro Buda histórico, Buda Shakyamuni.
            La línea que dice “cuerpo creado por miríadas de virtudes”, se refiere a su sabiduría, su compasión y su habilidad poderosa.
Alternativamente se refiere, en general, a las excelentes cualidades de su abandono de todas las faltas y su adquisición de todos los logros. Y en particular, al hablar de las cualidades excelentes del cuerpo del Buda, se refiere a las treinta y dos marcas mayores y ochenta marcas menores que adornan el cuerpo del Bendito. Este cuerpo no nació de un puñado de virtudes sino de las miríadas que componen sus dos cúmulos completos de mérito y sabiduría.
            Cuando dice “miríadas”, una palabra que en tibetano literalmente significa diez millones, no se está refiriendo a un número específico sino a un número incontable.
            Acerca del verbo del Tathágata, antes que nada, su efecto es hacer que se cumplan los objetivos del ilimitado número de seres vivientes –tanto sus objetivos temporales, como obtener una vida de los reinos altos, como los supremos, que son la liberación o nirvana y la iluminación omnisciente de un Buda.
            ¿De qué manera cumple el verbo del Tathágata con las esperanzas de los seres? Enseñándoles el Darma y eliminando, en cada ocasión, todas sus dudas. Es así, enseñándoles, que la palabra del Buda los ayuda a obtener los nacimientos superiores y a alcanzar la liberación y la budeidad.
            La cualidad especialísima de la mente del Buda es que percibe directamente todos los objetos existentes en su infinito número, tal cual son, es decir, en su verdadera naturaleza.
            Je Tsongkhapa rinde homenaje a quien tiene las cualidades insuperables de cuerpo, palabra y mente, el que fue jefe del clan de los Shakyas, Buda Shakyamuni. Para rendirle homenaje inclina ante él su cabeza, la parte más alta de su cuerpo.

La segunda estrofa es también un homenaje, esta vez a Maitreya el invencible y a Mañjushri, la voz gentil, Bodisatvas supremos entre los hijos de los Conquistadores, que asumen la responsabilidad de las actividades del cuerpo, el verbo y la mente del Maestro incomparable, emanando una danza de muchas manifestaciones, como Bodisatvas y demás, no sólo en nuestro mundo sino en incontables campos de los Budas.
Estos dos grandes Bodisatvas asumen la responsabilidad de todo el Darma del Muni en general, y en particular, proclamando y diseminando, respectivamente –Maitreya, el linaje de las actividades vastas, y Mañjushri, el linaje de la visión profunda.

La tercera estrofa es el homenaje que Je Tsongkhapa rinde a los dos grandes sabios, famosos en los Tres Reinos: el Protector Nagarjuna y el Arya Asanga, que compusieron comentarios sobre la verdadera intención, en general, de todas las escrituras del Buda, y en particular, las que son tan difíciles de comprender, los Sutras extenso, medio y breve de la Perfección de la Sabiduría, Madre de todos los Conquistadores, o Sutras de Prajñaparamita.

En la cuarta estrofa Je Tsongkhapa le rinde homenaje a Atisha, el glorioso Señor, que posee el tesoro de las instrucciones sobre los puntos críticos, completos y sin errores, de las Etapas del Camino a la Iluminación, que llegaron hasta él en los linajes perfectos e ininterrumpidos: el de la visión profunda desde el pionero Nagarjuna y el de las actividades vastas desde el pionero Asanga. El gran Señor unificó estos dos ríos de instrucciones en “Lámpara del Camino¨.
El que desciende de Maitreya y Asanga lo recibió a los pies de su Gurú Suvarnadvipa o Lama Serlingpa, y el que desciende de Mañjushri y Nagarjuna le fue transmitido por su Gurú Avadhutipa, conocido también como Vidyakókila el Joven o Lama Rikpai Kuchuk.

            La quinta estrofa es un homenaje a los Lamas personales que, llevados por su compasión y usando de medios hábiles, iluminan para los discípulos las Etapas del Camino para los tres tipos de persona, de diversas maneras adaptadas a sus propensiones y capacidades.
            Esos sagrados amigos espirituales son como el ojo que mira todas las escrituras, no sólo unas pocas. Algunos sostienen que la expresión “el ojo que mira” no se aplica solamente a los Lamas sino que podría aplicarse al Lam Rim mismo, y así podrían interpretarse algunas palabras de Je Tsongkhapa al final del Lam Rim Chen Mo.
            Los Lamas son también la puerta suprema para los afortunados que se dirigen a la liberación porque son los guías irremplazables para lograrla, y por eso Je Rinpoché les rinde homenaje no con meras palabras sino con gran reverencia.

En la sexta estrofa Je Tsongkapa expone el noble origen del linaje de las Etapas del Camino, que provienen sin interrupción de esos dos grandes seres, Nagarjuna y Asanga, joyas de la corona de los sabios de este mundo de Jambudvipa, donde el estandarte de su fama resplandece como el sol entre los seres.
En estas pocas líneas Je Tsongkhapa establece implícitamente su promesa de componer este Lam Rim.

            La séptima estrofa trae dos analogías. La primera es que esta obra, Etapas del Camino a la Iluminación, que proviene de linaje tan noble, se parece a una joya de los deseos porque satisface las aspiraciones de los seres que desean la liberación.
            El epíteto de la joya de los deseos era “rey poderoso”, precisamente por su poder de otorgar los deseos. Claro está que esa joya inestimable sólo otorgaba los deseos mundanos, en tanto que las Etapas del Camino cumplen con los deseos más elevados de los seres, permitiéndoles alcanzar los nacimientos en los reinos altos, la liberación y la iluminación, cuando ponen en práctica estas enseñanzas que contienen el sentido de todas las escrituras.
            Por cierto, cuando el poema dice “mil”, se refiere a un número inmenso mas no a un número exacto.
            En segundo lugar, porque recoge todos los ríos de las instrucciones excelentes de miles de escrituras del Mahayana y el Hinayana, se le compara también a un océano de explicaciones gloriosas y perfectas.
Que las Etapas del Camino “recojan los ríos” de las escrituras no significa que cada palabra de las escrituras esté repetida en el Lam Rim sino que todos y cada uno de los sentidos de las escrituras están contenidos en él.

            En la octava estrofa se habla de las cuatro cualidades de grandeza de las Etapas del Camino.
            La primera es que muestran que no hay contradicción en ninguna de las escrituras, porque todo lo que enseñó el Bendito tiene como propósito la iluminación.
            La segunda grandeza es que todas las escrituras se le aparecen al discípulo como instrucción personal. Esto se opone a la visión errónea que plantea que los Sutras y los Tantras, con los tratados que los comentan, sobre la verdadera intención, han de ser considerados sólo como explicaciones del Darma, pero que a la hora de practicar hay que hacer algo exótico, diferente del sentido de las escrituras. Esto no es así. Todos los temas de las escrituras han de meditarse, y no de cualquier manera sino en un cierto orden, empezando por confiar en el Maestro Espiritual hasta culminar con serenidad y visión profunda.
            Aunque todas las escrituras sean la instrucción personal suprema, un novicio con una mente carente de entrenamiento, aunque comprendiera por sí mismo el sentido de la verdadera intención de esos grandes Sutras y tratados no sabría como ponerlos en práctica. En cambio con las Etapas del Camino a la Iluminación explicadas por su Lama no sólo va a entender su verdadera intención sino que va a saber cómo llevarlas a la práctica.
            Cuando hayas entendido, así, que las enseñanzas son fáciles de comprender con el Lam Rim, y que todo en las escrituras es un método para llegar a la iluminación porque el Buda no enseñó nada que no lo fuera, no cometerás la mala acción de abandonar el Darma, al creer que hay un Darma superior o inferior, o que el Darma tiene contradicciones, puesto que las discrepancias aparentes que puedas hallar tienen en cuenta las diferentes habilidades de los discípulos.
            Hacernos comprender que la verdadera intención de todas las enseñanzas del Buda es llevarnos a la iluminación es la tercera grandeza del Lam Rim.
            Y ésta es su cuarta cualidad de grandeza: que nos protege del abismo de las malas acciones graves, en especial la de abandonar el Darma.

            A causa de esas cualidades de grandeza, muchos sabios afortunados, en la India y el Tíbet, han basado su práctica en estas Etapas del Camino para las personas de gran capacidad, mediana capacidad y capacidad menor.
            Los practicantes del Lam Rim tienen todos un objetivo que no pertenece a esta vida. Los de capacidad menor aspiran a no volver a encontrar los sufrimientos atroces de los reinos de infortunio y quisieran disfrutar la relativa felicidad de los reinos superiores, como dioses, semidioses o seres humanos. Los de capacidad mediana no desean volver a hallar los sufrimientos del samsara y quieren por lo tanto liberarse de la rueda de los nacimientos, tanto de los bajos reinos como de los reinos superiores. Desean, en cambio, alcanzar la paz del nirvana para sí mismos. Los de mayor capacidad aspiran al objetivo supremo: la felicidad y la omnisciencia de un Buda, porque sólo llegando a ser un Buda podrán ayudar a todos los seres del samsara sin excepción.
            Nadie en su sano juicio podría no verse cautivado por esta enseñanza.

Estas Etapas del Camino a la Iluminación condensan la esencia de todas las escrituras del Mahayana y del Hinayana. ¿Qué significa condensar la esencia? Significa tomar todos los puntos cruciales de la enseñanza completa del Buda y expresarlos de modo breve y concentrado, fácil de entender. Por eso, enseñar y escuchar aunque fuera una vez este Lam Rim genera el cúmulo de beneficios incalculables de enseñar y escuchar la totalidad del Santo Darma.
Je Tsongkhapa nos aconseja reflexionar sobre este punto para que apreciemos siquiera en alguna medida el insondable valor de las Etapas del Camino.

            Habiéndonos hecho comprender la grandeza y el valor de las Etapas del Camino, el Lama supremo emprende, en esta estrofa, la enseñanza misma, en su primer punto: confiar en el amigo espiritual.
            Todas las cosas buenas de esta vida y de las vidas futuras tienen como raíz a tu Lama, el Maestro que te enseña el camino. Por eso, con un esfuerzo denodado, tienes que rechazar todo pensamiento que atribuya defectos a tu Lama.
            Confía en él con tu pensamiento, generando fe en él tanto como puedas. Complace a tu Lama en todo lo que te sea posible, y no hagas nunca nada que lo disguste. Muestra tu veneración con tu cuerpo y alábalo con tu palabra. Sírvelo con tus acciones, practicando según sus instrucciones.
            Comprendiendo que el Lama no es una pequeña condición previa de las cosas buenas sino la raíz misma de todo lo bueno, no habrás de abandonarlo ni para salvar tu vida.
            Los beneficios y otros puntos relativos a este primer tema de cómo confiar en el Amigo Espiritual hay que estudiarlos en textos como el Lam Rim Chen Mo, también del rey del Darma.
            El famoso estribillo de este Lam Rim Dö Dön: “Yo, un yogui, he practicado así”, etc., contiene las palabras del propio Je Tsongkhapa. En algunos textos litúrgicos se recita, en vez de este estribillo, otro, que fue escrito más tarde por otras personas: “El Lama reverendo practicó así. Que yo, que deseo la liberación, también pueda practicar así”.

            Para practicar el Darma se necesita una vida con ocho libertades y diez oportunidades. Esta base extraordinaria es más valiosa que la joya que concede los deseos. En el pasado fueron muy pocas las veces en que la hallaste. Por esta vez la has encontrado, esta vida tan significativa y difícil de hallar.
            Una joya de los deseos sólo te concede los deseos de esta vida, pero con esta vida preciosa, si practicas, no sólo puedes alcanzar otra vez los reinos superiores sino también el nirvana y la iluminación. Por eso esta vida es más valiosa que la joya de los deseos.
No desperdicies una vida así, con libertad y oportunidades. Promete, en cambio, firmemente y con convicción, que vas a practicar el Darma tanto como puedas.
            Ahora bien, en cuanto a la práctica, las Etapas del Camino incluyen los objetivos de los tres tipos de persona: los reinos altos para las personas de menor capacidad, la liberación para las personas de capacidad mediana y la omnisciencia a fin de poder guiar a todos los seres, para las personas de mayor capacidad.
            Esto no significa que el Lam Rim tenga como objetivo el de las personas de menor capacidad o el de las personas de capacidad mediana, sino que las personas de mayor capacidad necesitan también practicar los caminos que llevan a esos objetivos antes de practicar su camino que lleva al objetivo supremo. Por eso a los dos primeros se les llama “los caminos que tenemos en común”. Y en especial los Bodisatvas necesitan tener en su mente esos caminos para poder enseñarlos a quienes los necesiten.
            El camino en común con las personas de pequeña capacidad tiene dos partes: generar la mente que lucha por las vidas futuras y confiar en un método que traiga felicidad en esas vidas.
La primera tiene dos partes: pensar acerca de la transitoriedad con la apariencia de la muerte, y reflexionar sobre los sufrimientos de los reinos inferiores.
            Por naturaleza, esta vida es difícil de encontrar, y debido a que las causas de la muerte son muchas, fácilmente se destruye. La imagen que retrata a esta vida tan frágil es la del rayo que atraviesa el cielo sólo por un instante. Al recordar esto, debes darte cuenta de que todas las actividades del mundo, como tratar de vencer a tu enemigo o favorecer a tu amigo carecen de sentido, son como paja que se lleva el viento. Por eso, día y noche, pensando en el valor de esta vida tan frágil y efímera, tienes que extraer su esencia.

            No sólo la transitoriedad se manifiesta con la forma de la muerte, sino que al morir tenemos que renacer según nos proyecten nuestros karmas blancos y negros, sin que intervenga nuestra voluntad. Por nuestros karmas blancos o buenas acciones nacemos en los altos reinos y tenemos experiencias de felicidad, y por nuestros karmas negros o malas acciones nacemos en los bajos reinos y experimentamos sufrimiento. Me temo que no he practicado mucho las causas para renacer en los reinos superiores y en cambio, he acumulado muchas para renacer en los reinos de infortunio.
            Por eso, no hay garantías de que en vidas futuras no vayas a renacer en el infierno y otros reinos inferiores. No sólo no hay garantías, sino que las probabilidades de nacer ahí son muy grandes. Pensando en esto, reflexiona una y otra vez sobre los sufrimientos de los bajos reinos y genera un deseo intenso de librarte de ellos.
            Para conseguir felicidad en las vidas futuras tienes, antes que nada, que refugiarte y adquirir los votos del refugio y para ello tienes que adoptar y abandonar los dos tipos de karmas: adoptar las acciones virtuosas y abandonar las acciones no virtuosas.
            El Buda, el Darma y la Sanga son definitivamente la protección contra el terror de caer en los bajos reinos por el poder del karma. Además, tres Joyas Preciosas son la protección para aquellos que desean la liberación.
            Cuando te refugies tienes que hacerlo comprendiendo los atributos específicos de cada una de las tres gemas preciosas y sus excelentes cualidades. Tienes que generar, desde el fondo de tu corazón, la fe que te hace confiar completamente en que las Tres Joyas pueden protegerte del samsara y del sufrimiento de los bajos reinos.
            Así, sabiendo que pueden protegerte de esos terrores, refúgiate en las Tres Joyas con firmeza y protege tus votos, no permitiendo que degeneren. Si no practicas correctamente lo que tienes que adoptar y lo que tienes que abandonar, la protección de las Tres Joyas no ocurrirá. La protección de las Tres Joyas depende de que pienses muy bien en las acciones virtuosas y en las no virtuosas, y en sus resultados, adoptando la virtud con sus resultados y evitando las malas acciones y sus resultados.
            Las ventajas de refugiarse en las Tres Joyas son ocho: te vuelves budista, te conviertes en recipiente potencial de todos los votos, disminuyen tus oscuridades kármicas previas y terminas eliminándolas, acumulas gran cantidad de mérito, no caes en los bajos reinos, no te dañan ni los seres humanos ni los seres no humanos, todas tus intenciones se verán cumplidas y rápidamente llegarás a la iluminación.

            Para obtener la omnisciencia necesitas practicar el camino supremo con una base que tenga todas las características, como larga vida o belleza, y hasta que no la obtengas no tendrás la destreza requerida. Para conseguir una vida así necesitas las causas completas de maduración, que son ocho.
Para lograr larga vida: evitar la muerte de otro ser, alejar a los seres del peligro, ayudar a los prisioneros, dar medicina a los enfermos y cuidarlos.
Para lograr belleza: practicar la paciencia, poner luz ante las imágenes sagradas, pintar o esculpir imágenes de los Budas y Bodisatvas, restaurarlas, ofrecerles telas preciosas y adornos, y ofrecer vestidos y todo lo que los vuelva atractivos a otros seres humanos.
Para nacer en una familia noble: vencer el orgullo, respetar no sólo a los objetos naturales de respeto como padres y maestros sino a todos los seres de cualquier reino.
Para la riqueza y los recursos: practicar la generosidad, haciendo ofrendas a las Tres Joyas y a los seres.
Para el verbo persuasivo: no decir mentiras, tener mucho cuidado con lo que se dice y en particular, no calumniar, abstenerse de hablar de modo hiriente y de decir cosas que separen a las personas, y no hablar por hablar.
Para el poder y la influencia: mostrar respeto y reverencia hacia nuestros padres y maestros.
Para la libertad e independencia: eliminar los peligros que amenazan a los demás seres y ayudarlos a obtener su libertad e independencia.
Para un cuerpo fuerte: ayudar a los débiles a recobrar sus fuerzas, alimentándolos o dándoles medicinas; no explotar a otros, sean seres humanos o animales.
Para una mente fuerte: ayudar a los demás a superar sus problemas mentales como angustia o depresión, ayudarlos a ser felices, enseñarles a respetar la moralidad, a aumentar su sabiduría, y sobre todo, aumentar la propia moral y sabiduría estudiando y escuchando el Darma.
            Ahora bien, aunque cultives todas esas causas excelentes, por falta de atención y bajo la influencia de las perturbaciones mentales, vas a cometer faltas. Por eso las tres puertas se te van a manchar con malas acciones y caídas.
            De modo general, debido a las perturbaciones mentales, cometemos faltas naturales y faltas contra los preceptos del Buda, y nuestras tres puertas se ven manchadas por nuestras oscuridades de las malas acciones y de las perturbaciones mentales. Es más importante purificar antes que nada las oscuridades kármicas que son el cúmulo de nuestras malas acciones. Por eso, siempre tenemos que estar contentos de purificarnos con la confesión, usando los cuatro poderes del antídoto.
El poder de la base consiste en refugiarnos en las Tres Joyas cuyos preceptos transgredimos y en generar compasión y bodichita por todos los seres, a quienes hemos dañado desde tiempo sin origen.
El poder del arrepentimiento es el remordimiento del que comprende que ha hecho cosas que equivalen a tomar un veneno poderoso.
El poder de la promesa es la decisión firme de no volver a cometer una mala acción.
El poder del antídoto se compone de todas las acciones virtuosas que podamos llevar a cabo, principalmente escuchar y estudiar el Darma, y practicarlo.

            Esta estrofa trata del camino que practicamos en común con las personas de mediana capacidad. Puesto que deseas liberarte del samsara necesitas contemplar los defectos que constituyen la Verdad del Sufrimiento y la Verdad del Origen del Sufrimiento, es decir, reflexionar sobre el sufrimiento y sus causas.
            Si no te esfuerzas por reflexionar sobre los defectos del samsara que están incluídos en la Verdad del Sufrimiento –como el sufrimiento general de los reinos samsáricos y en particular el de los tres reinos superiores, como nacimiento, vejez, enfermedad y muerte– no surgirá el deseo de liberarte del sufrimiento, ni lucharás por ello.
            Si no reflexionas sobre cómo te vuelves prisionero del samsara, que es la Verdad del Origen, estudiando la naturaleza de cosas como el deseo y cómo surge, es como lanzar una flecha sin ver el objetivo, puesto que no sabrás cómo cortar la raíz del samsara.
            Cuando ves todos los sufrimientos que acarrea estar en el samsara, tales como el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, la desesperación, la angustia, los llantos y los lamentos, la infelicidad, el tormento del calor, del frío, las guerras, las peleas y disputas, surge una repugnancia profunda que te hace desear renunciar al samsara, y por ello tienes que conocer las causas que generan esos sufrimientos.
            Es muy importante apreciar el conocer lo que nos ata al samsara, que son dos cosas: el karma y las perturbaciones mentales, que son muchas.
La verdad del origen del sufrimiento de las perturbaciones mentales son, en la mente de una persona ordinaria (no Arya) todas las perturbaciones mentales, en particular las raigales: apego, odio, orgullo, ignorancia, duda perniciosa y envidia.
La verdad del origen del sufrimiento del karma son todas las acciones virtuosas o no virtuosas motivadas por esas perturbaciones mentales. Deberías conocer perfectamente las etapas de los doce miembros del origen dependiente, por medio de los cuales quedamos atados al samsara por el poder de acumular karma, es decir, las acciones llevadas a cabo bajo la influencia de las perturbaciones mentales, principalmente y antes que nada, de la ignorancia.
            Si abandonas la ignorancia por medio de la meditación que arranca el objeto de apego de la ignorancia con la sabiduría que comprende la carencia de un yo inherente, estarás cortando la raíz del samsara, al tiempo que purificarás con ello todas las demás perturbaciones mentales.
            Piensa en las dos Verdades, la del sufrimiento y la del origen: si abandonas el origen, abandonas el sufrimiento, del mismo modo que, al cortar las raíces de un árbol, el árbol mismo se seca.
            Por supuesto, un principiante del Darma no puede cortar de entrada, de raíz, las perturbaciones mentales. Por eso es muy importante que purifique las malas acciones y las caídas, que forman parte de la Verdad del origen del sufrimiento, por medio de la confesión y sus cuatro poderes. Y además tendrá que esforzarse en practicar los tres entrenamientos, en moralidad, concentración y sabiduría.

            En esta estrofa entramos en las etapas del camino exclusivas de las personas de gran capacidad.
            La bodichita o mente de la iluminación del Mahayana es el pilar, cuna y sostén que permite el nacimiento, la duración y el aumento de las actividades eficientes de los Bodisatvas, principalmente de las seis perfecciones, como la generosidad.
El uso de las palabras: ‘cuna y sostén’ indica que bodichita es la puerta de entrada al camino del Mahayana o Gran Vehículo.
            Bodichita es como el elixir que convierte el hierro en oro, porque transforma los cúmulos de mérito y sabiduría en la suprema y completa iluminación. Sin bodichita una persona puede acumular méritos, pero ellos no le servirán para llegar a la budeidad suprema. Con bodichita hasta el más ínfimo acto virtuoso se transforma en causa de la budeidad suprema y ese mérito no puede ser destruído, durará hasta la obtención del objetivo inigualable.
            Bodichita es un tesoro de méritos porque te permite acumular miríadas de virtudes.
            Bodichita es la mente suprema e invalorable porque desea lograr la completa iluminación para beneficiar a todos los seres, por eso los héroes Bodisatvas la consideran el corazón de su práctica. Se llama a los Bodisatvas héroes e hijos del Buda precisamente porque son capaces de trabajar para beneficiar a todos los demás seres.

Generosidad es dar a los demás tu cuerpo y tus riquezas y demás. Es como una joya de los deseos que cumple las esperanzas de quienes la reciben.
Es el arma suprema para cortar los nudos de la avaricia porque corta el apego deseoso hacia las cosas.
Es la actividad de los Bodisatvas que genera coraje, valentía intrépida para actuar en beneficio de los demás.
Es la base para proclamar el renombre del donante en las diez direcciones.
Cuando en la estrofa dice: ‘comprendiendo que esto es así’, esto significa que los sabios van a confiar en el camino completo de la generosidad, que consiste en dar a los demás toda su felicidad, virtudes y riquezas tales como su cuerpo, su comida, su dinero, etc.
Las tres formas básicas de la generosidad son: enseñar el Darma sin esperar retribución, dar intrepidez, es decir, proteger a los seres del daño que puedan causarles los demás seres o los elementos, y dar cosas materiales esenciales para la vida.
En la estrofa, cuando se menciona la riqueza, se trata de las ofrendas materiales, cuando se dice ‘dar virtudes’, esto incluye la generosidad de dar el Darma, donde está implícita la generosidad de otorgar intrepidez o protección contra el temor al daño.

            Los tres tipos de moralidad son: abstenerse de cometer acciones que transgredan los límites de los votos que has asumido, juntar virtudes por medio de acciones relacionadas con el Darma en general y en particular con las seis perfecciones, y trabajar en beneficio de los seres.
            Hay once maneras de trabajar en beneficio de los seres: aliviar su sufrimiento, disminuir su ignorancia del Darma, retribuir su bondad, darles protección contra el miedo y el peligro, ayudarlos a calmar su dolor mental, como angustia o depresión, paliar sus carencias materiales dándoles comida y abrigo, enseñarles y darles buenos consejos según sus capacidades, ayudar a los que están mal encaminados, animar a los que van por buen camino, ayudar a los seres con nuestros propios méritos y ayudarlos con nuestros poderes sobrenaturales.
            En esta estrofa se habla de no cometer malas acciones, principalmente. Este tipo de moralidad es como el agua que purifica las tres puertas de la mente, el verbo y el cuerpo de las malas acciones pasadas. La moralidad, como la luz de la luna, calma el tormento que produce el fuego de las perturbaciones mentales.
            El que protege su moralidad resplandece como el Monte Meru en medio de los seres. Los seres se inclinan ante el Bodisatva sin necesidad de amenazas, gracias al poder que la moralidad le otorga. Sabiendo esto, los sabios del pasado cuidaban su moralidad como sus propios ojos.

            Hay tres tipos de paciencia: la de aceptar el sufrimiento, la de reaccionar con ecuanimidad ante el daño que te infligen, la de tener firme certeza frente al Darma, no temiendo sobrellevar el esfuerzo de estudiar o escuchar por largos períodos las enseñanzas, y demás.
            La que se enseña aquí es la paciencia ante el daño que los demás te inflijan. Esta paciencia es el adorno que embellece a esos Bodisatvas poderosos que asumen la responsabilidad de soportar el peso del daño.
Aunque hay muchas austeridades, la mejor como antídoto al tormento del fuego de las perturbaciones mentales es la paciencia.
Aunque las serpientes tienen muchos enemigos, su peor enemigo es el garuda. La serpiente del odio es derrotada por el garuda de la paciencia.
            La paciencia es también semejante a una armadura impenetrable cuando los demás te atacan con el arma afilada de las palabras hirientes. Sabiendo esto, los sabios del pasado se entrenaron de muchas maneras en el uso, sumamente delicado, de la armadura suprema de la paciencia.

            El esfuerzo tiene tres aspectos. El esfuerzo de revestir la armadura consiste en permanecer con alegría en el samsara durante muchos kalpas para ir adquiriendo, sin descorazonarse, cada una de las cualidades de los Victoriosos, y en morar por mucho tiempo en cualquier reino para beneficiar a cada uno de los seres. El esfuerzo de acumular virtud consiste en esforzarse por acumular en la propia corriente mental los actos virtuosos relacionados con las seis perfecciones, y demás. El esfuerzo de beneficiar a los seres consiste en esforzarse por actuar a su favor, de las once maneras ya explicadas.
            Cuando te revistes con la armadura impenetrable del esfuerzo, todas las buenas cualidades de las escrituras y de los logros aumentan en tu mente como la luna creciente, todas tus actividades diarias adquieren sentido desde el comienzo, y todo lo que emprendas culminarás según tu intención.
            Sabiendo que esto es así, los Bodisatvas todo lo emprenden con gran esfuerzo, que disipa la pereza de dejarlo todo para mañana.

            Esta estrofa tiene como tema principal la serenidad que es el resultado de la concentración.
            La concentración que se enfoca en un solo objeto es el rey que gobierna la mente y la dirige según tus deseos. Cuando colocas la mente en un objeto, se queda en él, inmóvil como el Monte Meru, sin verse afectada por sopor o agitación. Una vez que está así colocada, y se lo permites, puede aprehender todos los objetos virtuosos.
            Por el poder de colocar la mente en un solo objeto se induce la felicidad extraordinaria de la flexibilidad del cuerpo y de la mente.
            Sabiendo esto, los yoguis poderosos del pasado destruyeron al enemigo, la distracción, gracias a su constante concentración en un solo objeto.

            De modo general, la sabiduría tiene tres aspectos: antes que nada, es el conocimiento de la naturaleza profunda de las cosas alcanzando la verdad suprema. Es también el conocimiento de las cinco ciencias por el dominio de la verdad convencional. Y por último es el modo de obtener, sin equivocaciones, los dos beneficios, temporales y supremo, para todos los migrantes.
            En esta estrofa el Lama se concentra en la descripción de la primera. Esta sabiduría es como el ojo que ve la vacuidad profunda de los fenómenos. Es el camino que desarraiga la ignorancia que es la raíz de la existencia cíclica. Se dice que es un gran tesoro de buenas cualidades y como tal es alabada en todas las escrituras, en particular en los Sutras de la Madre, o Sutras de la Perfección de la Sabiduría.
            La sabiduría es renombrada por ser la lámpara suprema para disipar la oscuridad de la ignorancia de la confusión acerca de la naturaleza de las cosas.
            Sabiendo esto, los sabios que desean la liberación generan en su mente con gran esfuerzo y de muchas maneras este camino.

            Está claro que no puedes cortar la ignorancia que es la raíz del samsara sólo con la concentración en un objeto y tampoco puedes hacerlo con la sabiduría del escuchar ni la sabiduría de la contemplación que carezcan del camino de estabilidad meditativa que permanece fija en su objeto, es decir, no importa cuánto analices un objeto tal como la carencia de yo, con sabiduría sin concentración meditativa no puedes arrancar irreversiblemente las perturbaciones mentales.
            Los sabios hacen montar la sabiduría que sondea profundamente la verdadera naturaleza a grupas del caballo de la serenidad inconmovible, no afectada por las alteraciones del sopor y de la agitación, llegando así a comprender correctamente el sentido de la vacuidad.
            Ellos aumentan su inteligencia que comprende la vacuidad usando una sabiduría expansiva que analiza correctamente el sentido perfecto usando razonamientos que destruyen todos los objetos conceptuales del aferramiento a una naturaleza verdaderamente existente, es decir, usan las armas afiladas de los razonamientos del Camino Medio, carentes de los extremos del eternalismo y el nihilismo –razonamientos como, por ejemplo, “Chik Tu Drel”, o “no estar ni unido ni separado”– que destruyen el aferramiento a esos extremos.

            Habituándote a concentrarte en un solo objeto, cualquiera sea él, sin analizarlo, obtienes concentración meditativa. No se necesita hablar del objeto en este caso.
            Sin embargo, si analizas correctamente con sabiduría analítica el objeto de la verdadera naturaleza de la realidad, colocando allí tu mente te das cuenta de que puedes generar una concentración meditativa que permanece inconmoviblemente en ese objeto.
            ¡Qué maravillosos son los esfuerzos por practicar uniendo serenidad con visión profunda, sin escoger entre ambos!
            En resumen, se puede obtener serenidad (shiné) por medio de la concentración meditativa en cualquier objeto. Para obtener visión profunda (hlak tong), hay que usar el análisis profundo del objeto supremo y concentrándose en él también se puede y se debe obtener la felicidad de la flexibilidad de mente y cuerpo.

            La estabilidad meditativa sobre el sentido de la vacuidad es una meditación sobre la vacuidad semejante al espacio que refuta la existencia inherente, que es su objeto de negación. Ésta es una actividad de la perfección de la sabiduría.
            El segundo tipo de meditación sobre la vacuidad, que tiene lugar en los períodos subsiguientes a la meditación como el espacio, consiste en percibir todos los fenómenos como ilusiones mágicas, que no existen de la manera en que aparecen, como si fueran verdaderamente existentes. Estos períodos abarcan todas las actividades del método, en particular la práctica de las restantes perfecciones o paramitas, como la generosidad, la moralidad, y demás.
            La meditación que percibe como ilusiones mágicas los objetos que aparecen en los períodos posteriores a la meditación como el espacio, si bien no es propiamente una meditación sobre la vacuidad, se la llama así porque es compatible con ésta.
            Los Budas y los Bodisatvas alaban la unión del método, como la generosidad y demás, con la sabiduría que comprende la vacuidad, como las actividades de los Bodisatvas que son el medio para atravesar el océano del samsara.
            El sistema de los afortunados no se satisface con uno solo de los dos caminos: método o sabiduría sino que los unifica.

Como se explicó antes, para recorrer el camino a la iluminación se requiere recorrer primero los caminos en común que son necesarios para luego entrar en los dos caminos supremos del Mahayana: el camino causal de las Perfecciones y el camino resultante del Tantra.

Habiendo practicado correctamente estos caminos, la persona que confía en un diestro Maestro del Vajra que es como un capitán perito en el Mantrayana, y que, recibiendo las instrucciones completas sobre los puntos críticos del Sutra y el Tantra, entra en el gran océano de los Tantras, esa persona le habrá dado sentido a su vida humana afortunada de libertad y oportunidades.

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Colofón:

Así culmina la breve presentación de las Etapas del Camino a la Iluminación, escrita como ayuda a la memoria por el glorioso erudito renunciante, el monje Lobsang Drakpa, en Gueden Nampar Gyelwe Ling, una ermita situada en la montaña Drok Riwoché.

Traducción al español: R.A.M.

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Sarva mangalam

Que la felicidad reine por todos lados

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Ganden Mountain Press

The teachings of Je Tsong Khapa´s lineage

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